煮茶之道
文／王志番
茶烟初起
陶瓷壶中的水已沸，白气氤氲而上，在阳光中画出几道柔和的曲线。取出故乡产的一撮蝉茶，青翠的叶片蜷曲如蛾眉，轻轻投入壶中。茶叶与水相遇的刹那，发出细微的"嗤"声，这仿佛是一声满足的叹息。水色渐渐由透明转为淡黄，又由淡黄转为琥珀，茶叶舒展身躯，在壶中缓缓起舞。
煮茶一事，看似简单，实则蕴含天地至理。水温太高则茶苦，太低则茶淡，时间太长则味涩，太短则香薄。老子云：万事万物，皆有其恰到好处的"中道"，人生如煮茶。过犹不及，何而不是。
窗外骄阳似火，室内却茶香弥漫。这香气不浓不烈，却有一种穿透力，能沁入人的五脏六腑。记起茶经中的："茶之为饮，发乎神明，自古有之。"茶之所以能在中国文化中占据如此重要地位，或许正是因为它代表了国人对生活之道的理解，不求浓烈刺激，但求淡而有味；不尚华丽张扬，但尚含蓄深远。
茶中见性
茶有道，正如人之礼节，第一泡茶往往不饮，谓之"洗茶"。这倒与儒家"修身"之说暗合——人欲明明德于天下，必先正心诚意，格物致知。茶叶经过烘焙揉捻，不免沾染尘世俗气，需以热水涤荡，方显本真。人亦如此，生而蒙昧，需经教化洗礼，才能见性明心。
第二泡茶汤色清亮，清香沁脾。茶味初入口时微苦，继而回甘，最后舌底生津，余韵悠长。这苦尽甘来的过程，恰似人的写照。少年时奋斗的艰辛，中年时持家的操劳，老年时回首的欣慰，尽在一杯茶中。释家"苦集灭道"，认为人生本质是苦，而茶道则以艺术化的方式让我们体验苦与甜的转化，去领悟苦难的价值。
茶遇水而舒展，人遇事而成长。看壶中叶芽，初时蜷缩如婴儿，遇水则舒展如壮年，最后沉淀壶底，安详如老者。一片茶叶的生命历程，在短短几分钟内完整呈现，这不正是佛家"一花一世界，一叶一菩提"的生动诠释吗？
茶禅一味
第三泡茶味最醇，如人一生的价值核心，
续水第四泡，茶味已淡，但清香犹存。这倒像人到晚年，锐气虽减，智慧却增。子曰："七十而从心所欲，不逾矩。"经历岁月沉淀后，人反而能回归本真，如同茶叶最后沉于壶底，不再浮沉。
茶器载道
看手中茶杯，泥瓷胎薄如纸，却声清如磬。匠人制器时的专注，使用者品茶时的恭敬，皆体现着对事物的尊重。庄子言"物物而不物于物"，茶道正是通过极致地讲究器物，最终超越器物本身，达到精神的自由。
茶壶的虚怀若谷，茶杯的谦逊低下，茶盘的包容承载，无不体现象征着中国传统的美德。老子曰："埏埴以为器，当其无，有器之用。"茶器之所以有用，正因其虚空能容。人心亦然，唯有虚怀若谷，方能接纳智慧，涵养性情。
茶巾素洁，茶则端正，茶匙精巧，每一件茶具都各司其职，共同完成一场茶事。这让人想起《周易》中的"各正性命，保合太和"。天地万物各有其位，各尽其责，方能和谐共处。人类社会何尝不是如此呢。
茶会同心
独饮得神，对饮得趣，众饮得慧。茶之道，最重"和敬清寂"四字。宾主相敬，茶席清雅，氛围寂静，心意和悦。一场好的茶会，无需多言，自有默契。
去岁的一个冬日，与人围炉煮茶。窗外风起无形而有声，室内却茶香袅袅。几人轮流执壶，分茶而饮，偶尔交谈，多为静默。那种心灵的契合，远胜于酒席上的喧哗热闹。子曰："君子之交淡如水。"而茶会之交，清如茶，淡而有味，方久而不厌。
茶会中的主客之礼也常耐人寻味。主人斟茶七分满，留三分是情谊；客人接茶需双手捧杯，轻叩桌面致谢。这些细微礼节，体现的是人与人之间的相互尊重。荀子说："人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。"茶道之礼，正是中华礼乐文明的缩影。
茶味人生
茶已五泡，味淡如水，但仪式尚未结束。将茶叶取出，平铺于茶荷之上，观其形色。经过多次冲泡，茶叶完全舒展，呈现出最初的形态，只是不再青翠，而是变成了暗绿色，这如同人在经历沧桑之后，洗尽铅华，而返璞归真。
老子言："归根曰静，静曰复命。"茶叶从树梢摘下，经过杀青、揉捻、干燥，最终在沸水中回归柔软，完成生命的循环。人的一生，不也是寻找回归本真的过程吗？童年时的天真，青年时的追求，中年时的沉淀，老年时的淡泊，恰似茶叶从新鲜到干燥再到复活的历程。
收拾茶具时，我忽然领悟：茶道之所以能在中国传承千年，正因为它不仅是饮茶的艺术，更是生活的哲学。
茶事，让人学习等待的耐心（候水开），掌握的适度（控水温），接纳的变化（观茶色），享受的当下（品滋味），放下的洒脱（清茶渣）。这些何尝不是面对人生应有的态度？
茶香永续
盛夏时节，猛阳烈照，在茶桌上投下斑驳光影。茶虽饮尽，余香犹在唇齿间徘徊。苏轼的《汲江煎茶》诗："活水还须活火烹，自临钓石取深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。"茶道之美，在于将平凡的日常提升为诗意的栖居。
茶之为道，不在形式繁简，而在心境澄明。富贵者可用金壶玉盏，清贫者亦能瓦缶瓷瓯。重要的是在煮水、投茶、注水、出汤的过程中，保持一颗专注而安宁的心。正如慧能大师所言："菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。茶道，最终指向的无非是超越任何形式之外的本心。
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